中華文明延續至今，已逾五千年。然則中華文化所指為何？歷朝歷代，皆有述及，然則多為淺陋之言，鮮具真知灼見。
一代儒宗馬一浮先生曾言：“國學者，六藝之學也……天下萬事萬物不能外于六藝，六藝之道不能外于自心。”六藝之道即中華文化之精髓，泛指天文地理、食衣住行、詩文禮教、法律習俗、宗教祭祀等萬事萬物。馬一浮先生以為此一切全出于人所共有之本心。
人之本心本來清凈光明、圓滿具足，古圣先賢早有精準體察、精辟歸納。孟子講良知良能，人所共有，人皆可為堯舜；佛教講眾生皆有佛性，眾生皆可修行成佛。然則古往今來，常人得具健全人格尚且不易，更遑論成圣成賢、成佛作祖。何以故？
厚望齋歷經三代名家智慧沉淀，并三十年如一日關注教育，以為古往今來朝代雖有更替，完整性靈教育之缺席卻鮮有變遷。時至今日，今人之顛倒不減古人，今日教育之流弊更乃前所未有。厚望齋于此痛心疾首，遂以“完整成長，自由綻放”為育人理念，希冀可正本清源、力挽狂瀾，扶大廈于將傾。
何謂“完整成長，自由綻放”？人之一生，橫向有身心靈、知情意，縱向有幼年、少年、青年、壯年及老年。“完整成長”側重人之身體健康、心智發展及靈性修養，與此相應則須輔以知育、情育及意育培養。人之一生，縱向大體歷經幼、少、青、壯、老五期，合壯、老為成年，則為四期。“自由綻放”側重人之各期皆能各遂其性、各盡其能。以下詳細闡述之：
一、“完整成長”之橫向生命
生命橫向成長乃身心靈之共進。廣義之身涵攝食衣住行及一切外物，廣義之心涵攝喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲及一切情感，廣義之靈則指藝術審美及宗教靈修之高峰體驗。
身心靈之共進，有何良方？國學大師梁啟超先生以為此須輔以知情意三育之涵養。此三育非今日所常聞之德智體美勞五育，今之德育失于籠統，今之體育失于狹隘……
《論語》云：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。《中庸》亦云：“天下之達道五，所以行之者三……知，仁，勇，三者天下之達德也。”孔子終生推崇知仁勇，以為執此三達德，自可不惑不憂不懼。此三達德亦為知情意三育之旨歸。以下詳而論之：
如何不惑？此須有相當常識、專門智識及遇事決斷之智慧。常識源于悉心觀察食衣住行、打雷下雨等生活規律；專門智識源于政農工商、文史哲藝等專業教育；而決斷智慧則源于全體把握宇宙人生。人能時時處處心地澄明，知行合一，物來順應，物去不留心，方可謂知育之最高境。
如何不憂？仁之一字，乃孔子一以貫之之道。“仁”之一字，儒門之全體大用，盡包其間。以仁統攝，萬法萬教皆可舉一反三，觸類旁通。人之一生，所憂者不過成敗得失二事。若能得仁，成敗得失之憂自可免之。何以故？
《論語》云：“仁者人也，仁者愛人。”仁乃普遍人格之實現。然此實現，非閉門獨居可成，當見諸于日用倫常間。朱熹云：“天下一家，中國一人。”人能自利利他，自渡渡他，甚而無人我之別，方可謂普遍人格之實現。換言之，宇宙即是人生，人生即是宇宙。我之人格，與宇宙無二無別，方可謂之“仁者”。
仁者不憂成敗。因其知曉宇宙人生之永不終極完滿，故有《易經》六十四卦始乎乾而終乎未濟（未完成之意）。然亦因其永不完滿，方容得人于此間創造進取。宇宙萬物生生不已，終不可窮，人于此間挪得一步，進得一寸豈可謂成功耶？然則裹足不前，寸步不移，此可謂真失敗也。《易經》云：“天行健，君子以自強不息。”仁者參透此理，知其不可然亦進而不已，此則立于不敗之方。仁者得此人生觀，復有成敗可憂乎？
仁者不憂得失。欲言得失，當有得失之物為我所用。然則，人格尚不孤立而存，復有何物為我所得，為我所失？我之學問，非為博取功名之手段；我之勞動，非為謀得私利之工具。老子云：“生而不有，為而不恃，長而不宰……既以為人己愈有，既已與人己愈多。”仁者得此人生觀，復有得失可憂乎？
仁者執此人生觀，終日涵養，更可進至禪宗“運水搬柴，無非是道”，進至莊子“天地與我并生，萬物與我為一”。得此純然詩化人生，隨處靜觀天地大美，隨處體證本來風光，方可謂情育之最高境。
如何不懼？不惑不憂之功夫純熟，懼已隨減。然欲滌蕩無余，猶須煉志之方也。人縱有相當智識及優雅情操，若意志不堅，遇事則變，臨危則亂，終生畏首畏尾，無可施展，豈不惜乎？然欲養出浩然之氣，養得志大氣剛，實非易事。
欲為此者，頭一件得心地光明。《論語》云：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”《孟子》云：“浩然之氣，至大至剛，行有不慊于心，則餒矣。”故人之言行，皆能無愧于心，皆能公開發出，此即煉志第一著。
又西方哲人多言人之欲望，甚而多與肯定。然則人若甘為劣欲之奴，則永不自由也。明儒王陽明天才了得，其修齊治平直追孔孟。清之淺儒譏其心學乃“無事閉目靜坐，遇事知行合一。”然則欲化劣欲，舍此別無他法。閉目靜坐可身心安泰，知行合一可不偏不倚。如此終日錘煉，日新又新，泰山崩于前而色不改，猛虎逼于后而面不驚，事來操之即辦，“雖千萬人，吾往矣”。功夫進得至此，方可謂意育之最高境。
概而言之，不惑不憂不懼之生命乃身心靈之完整養成，乃智育情育意育之完整實現。此即厚望齋“完整成長”之終歸也。
二、“自由綻放”之縱向生命
“完整成長”之橫向生命既顯，“自由綻放”之縱向生命亦非難也。各人之身心靈不一，故所施知情意三育亦別。此即孔子因材施教之教育理念也。
孔子何以成“萬世師表，至圣先師”？子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲而不逾矩。”
夫子克己復禮、孜孜求道，人生各階，修學各有側重，至七十終能從心所欲而不逾矩。圣賢尚且如此，我等常人修學豈能不如臨深淵，如履薄冰？前已述及，人之一生，大體歷經幼、少、青、壯、老五期，合壯、老為成年，則為四期。古人以為四期所養，各有所重，詳而論之，即：
1、幼年養性
零歲至三歲前，心無分別，塵垢未染，真如湛然，性德純正，心如明鏡，朗攝無礙，先入為主，深深入心，終身不移。幼兒怡養本性，正宜此時。
2、少年（童蒙）養正
十三歲前，物欲微薰，煩惱潛伏，知識略萌，性德仍凈，記性猶強，悟性微弱。童蒙蘊養正見，正宜此時。
3、青年養志
十三歲后，知識漸開，物欲既染，煩惱增多，心逸情泳，故真性漸隱，記性漸泯，然性向顯發，崇效楷范，悟性轉強。少年啟養心志，正宜此時。
4、成年養德
凡所當讀書，如能自幼扎根熟讀，庶以誠意正心，格物致知，學以致用，而為將來成學立業之深基，修身明德之永磐。然德業無窮，學無止境，成年學養行德，隨時皆宜，無有終時。
由此觀之，古人于心性之覺察，精微高明至極，今人難望其項背也。今之教育，養性、養正、養志、養德，鮮有人言，以至今之成人于灑掃應對、待人接物無所適從，更遑論修齊治平、濟世度人。
佛教講眾生根器不一，因緣各異，故對治法門亦千差萬別。厚望齋精研古今三觀，復興教育正道，希冀能隨根施教，隨器取量，令今人生命之各期皆能各遂其性、各稱其能。人能以此為基，自然無往而不利，自然“從心所欲而不逾矩”，此即厚望齋“自由綻放”之所終歸也。
縱橫講論，已然洋洋千言；中西圣哲，亦多悲心深切。厚望齋以為東西圣賢之道，任其如何高深玄妙，亦不離立人之身，凈人之心，養人之靈也。千萬世之上有圣人出焉，同此理同此學；千萬世之下有圣人出焉，同此理同此學也。
《中庸》云：“道也者，不可須臾離也……致中和，天地位焉，萬物育焉。”群生皆得中道，群生皆能完整成長，群生皆能自由綻放，此即厚望齋之終極追尋也。
